PLATFORM/SIMONDON Gilbert Du Mode d’Existence des Objets techniques (1958)
PLATFORM / SIMONDON Gilbert Du Mode d’Existence des Objets techniques (1958)
200628

Gilbert Simondon a cherché à donner aux objets techniques une dignité métaphysique, à rapprocher l’étonnement philosophique de la curiosité de l’ingénieur. Cet essai, publié en 1958, donne le meilleur exemple de sa méthode : la philosophie met les mains dans le cambouis. L’auteur spécule sur la valve de Fleming, suit de près l’évolution du cylindre et de la culasse dans le moteur automobile… Dans ces objets, il découvre de véritables systèmes évolutifs d’eux-mêmes, comparables aux organismes vivants et inscrits dans un progrès qu’il faut comprendre « en vertu d’une nécessité interne et non par suite d’influences économiques ou d’exigences pratiques ». Étudiant la synergie moderne de l’homme avec les machines, il discute la cybernétique et la théorie de l’information, proposant un récit très original de l’histoire de l’esprit humain. La « phase » technique, qui succède au déphasage de la pensée magique, n’est pas antithétique avec la culture. Car si le machinisme du XIXe siècle a réduit l’homme à n’être qu’un « porteur d’outils » dans un monde mécanisé, Gilbert Simondon anticipe une autre alliance entre les hommes et les objets techniques. Loin de toute technophobie, il envisage pour l’être humain un rôle de médiation : faire communiquer les machines entre elles. Aujourd’hui en cours de réédition, les travaux de Simondon sont incontournables. Si la philosophie française moderne est une petite machine, cette œuvre en est un rouage indispensable, entre Bachelard et Bergson, d’une part, et Latour ou Deleuze, de l’autre.

Culture has constituted itself as a defense system against technics; yet this defense presents itself as a defense of man, and presumes that technical objects do not contain a human reality within them. We would like to show that culture ignores a human reality within technical reality and that, in order to fully play its role, culture must incorporate technical beings in the form of knowledge and in the form of a sense of values. Awareness of the modes of existence of technical objects must be brought about through philosophical thought, which must fulfill a duty through this work analogous to the one it fulfilled for the abolition of slavery and the affirmation of the value of the human person. 

The opposition drawn between culture and technics, between man and machine, is false and has no foundation; it is merely a sign of ignorance or resentment. Behind a facile humanism, it masks a reality rich in human efforts and natural forces, and which constitutes a world of technical objects as mediators between man and nature.

Culture behaves toward the technical object as man toward a stranger, when he allows himself to be carried away by primitive xenophobia. Misoneism directed against machines is not so much a hatred of novelty as it is a rejection of a strange or foreign reality. However, this strange or foreign being is still human, and a complete culture is one which enables us to discover the foreign or strange as human. Furthermore, the machine is the stranger; it is the stranger inside which something human is locked up, misunderstood, materialized, enslaved, and yet which nevertheless remains human all the same. The most powerful cause of alienation in the contemporary world resides in this misunderstanding of the machine, which is not an alienation caused by the machine, but by the non-knowledge of its nature and its essence, by way of its absence from the world of significations, and its omission from the table of values and concepts that make up culture.

Culture is unbalanced because it recognizes certain objects, like the aesthetic object, granting them citizenship in the world of significations, while it banishes other objects (in particular technical objects) into a structureless world of things that have no signification but only a use, a utility function.

Gilbert Simondon a cherché à donner aux objets techniques une dignité métaphysique, à rapprocher l’étonnement philosophique de la curiosité de l’ingénieur. Cet essai, publié en 1958, donne le meilleur exemple de sa méthode : la philosophie met les mains dans le cambouis. L’auteur spécule sur la valve de Fleming, suit de près l’évolution du cylindre et de la culasse dans le moteur automobile… Dans ces objets, il découvre de véritables systèmes évolutifs d’eux-mêmes, comparables aux organismes vivants et inscrits dans un progrès qu’il faut comprendre « en vertu d’une nécessité interne et non par suite d’influences économiques ou d’exigences pratiques ». Étudiant la synergie moderne de l’homme avec les machines, il discute la cybernétique et la théorie de l’information, proposant un récit très original de l’histoire de l’esprit humain. La « phase » technique, qui succède au déphasage de la pensée magique, n’est pas antithétique avec la culture. Car si le machinisme du XIXe siècle a réduit l’homme à n’être qu’un « porteur d’outils » dans un monde mécanisé, Gilbert Simondon anticipe une autre alliance entre les hommes et les objets techniques. Loin de toute technophobie, il envisage pour l’être humain un rôle de médiation : faire communiquer les machines entre elles. Aujourd’hui en cours de réédition, les travaux de Simondon sont incontournables. Si la philosophie française moderne est une petite machine, cette œuvre en est un rouage indispensable, entre Bachelard et Bergson, d’une part, et Latour ou Deleuze, de l’autre.

Culture has constituted itself as a defense system against technics; yet this defense presents itself as a defense of man, and presumes that technical objects do not contain a human reality within them. We would like to show that culture ignores a human reality within technical reality and that, in order to fully play its role, culture must incorporate technical beings in the form of knowledge and in the form of a sense of values. Awareness of the modes of existence of technical objects must be brought about through philosophical thought, which must fulfill a duty through this work analogous to the one it fulfilled for the abolition of slavery and the affirmation of the value of the human person. 

The opposition drawn between culture and technics, between man and machine, is false and has no foundation; it is merely a sign of ignorance or resentment. Behind a facile humanism, it masks a reality rich in human efforts and natural forces, and which constitutes a world of technical objects as mediators between man and nature.

Culture behaves toward the technical object as man toward a stranger, when he allows himself to be carried away by primitive xenophobia. Misoneism directed against machines is not so much a hatred of novelty as it is a rejection of a strange or foreign reality. However, this strange or foreign being is still human, and a complete culture is one which enables us to discover the foreign or strange as human. Furthermore, the machine is the stranger; it is the stranger inside which something human is locked up, misunderstood, materialized, enslaved, and yet which nevertheless remains human all the same. The most powerful cause of alienation in the contemporary world resides in this misunderstanding of the machine, which is not an alienation caused by the machine, but by the non-knowledge of its nature and its essence, by way of its absence from the world of significations, and its omission from the table of values and concepts that make up culture.

Culture is unbalanced because it recognizes certain objects, like the aesthetic object, granting them citizenship in the world of significations, while it banishes other objects (in particular technical objects) into a structureless world of things that have no signification but only a use, a utility function.